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没有一件事比唤醒装睡的人还难,我们从饮食中获得的启示

【编按】
「振动力」是个很抽象的概念,用生活化的方式来比喻,就是你所做的一切,最後还是会回到你身上。如同照镜子一般,你笑,别人也对你展现善意;你急躁无礼,这个环境也以此回应。本文可能会有许多令你感到不舒服的例子,这是被唤醒前的自然反应,不必急着评断,也不用否定过去的自己,以开放的心态接纳与以往不同的思维,将会有很大的收获。


「没有一件事比唤醒装睡的人还难。」
—德斯蒙德‧杜图主教(Bishop Desmond Tutu)

「所有生命在暴力前都颤抖。所有人都惧怕死亡。所有人都喜爱生命。在别人身上看到自己。
那你还会伤害谁呢﹖还会做出什麽伤害的事﹖」
—佛陀

「每一个人,迟早,都要坐在结果的宴席前。」
—罗伯特‧路易斯‧史蒂文森(Robert Louis Stevenson)

振动力与我们的关系

研究报告显示,因饮食中缺少蔬菜、水果、谷物和豆类而营养不良的小孩,长大以後,比较容易有暴力和反社会行为的倾向。

除了身体层次的生化机制,还有形而上的力量,虽然被忽视,却一直在运作。形而上的毒素—例如,渗透在食物中高密度的恐惧、忧郁、挫折和绝望的振动力—虽然看不见,虽然传统的科学完全不承认,但他们可能比物质上的毒素更困扰我们,因为他们影响的是感情和意识的层次,这是比我们物质的身体更重要的自我空间。

我们购买或点选动物食品,直接造成了痛苦,撒下绝望和残暴的种子。若是认为这些种子可以很容易在空气中消失,这种想法可能太天真了。我们使那些有感情的生命,身心受到不可想像的折磨,他们的恐惧、痛苦、挫折会成为非常强大的力量,在许多方面影响我们这些造成他们痛苦的人。

用那些吓坏了的动物的肉和分泌物来滋养我们思考和感觉的细胞,我们吸收了恐怖、疾病和暴力的振动力,不论我们怎麽用修辞学或转移注意力的方式来掩饰它,都无法避免这个後果。

物理学家开始窥见了神秘主义大师和圣人许多世纪以来所指出的真理,我们透过感官看到的世界,是一个振动的现象。在某一个范围内振动的能量,变成我们可以察觉的「物质」超过那个范围的振动力,我们的感官不一定能察觉,但仍然存在。

例如站在黑暗、安静的房间里,我们可能看不见或听不见任何东西,但如果我们转开电视机或收音机,我们会突然意识到,房间里有音乐、对话、广告和电视和我们在一起。我们没有察觉,是因为我们没有设备接收它。

同样的,我们可能注视一个蛋,只看到物质的东西,但是如果我们具有必要的直觉设备,我们会比较清楚这个蛋是一个振动的个体。虽然我们的心被挡住了,无法看见、感觉、了解蛋是个振动的能量系统,但我们的身体也是一个振动的系统,它本质的振动层面会受到影响。

我们的身体了解它吃的是什麽振动力,正如同我们的心,超越有意识的知觉,在更深的层次上也了解一样。我们可能都有经验,身处一个实际上很美的地方,但因为我们生气、忌妒或害怕,或是和我们在一起的人如此感受,让我们无法欣赏这种实体上的美丽。

反过来也一样。欢乐、高贵、仁慈、高等的能量和纯净的振动力,能够将任何物质的环境,变成天堂。而恐惧和愤怒,可以使任何天堂(例如,我们的地球)变成地狱或是集中营。我们没有能力充分辨识、欣赏和保护我们地球无限壮观的美丽,是因为我们的内在对於振动能量的频率失去了敏感度,由於我们麻木不仁,才能在啃热狗和起司堡时,不会发出尖叫或哭泣。

我们的身体,
在振动频率的层次上,
了解并回应—环境、情况的振动力,
关系的振动力,
感情的振动力,
尤其是我们吃的东西的振动力。

许多世代以来,我们都知道,生气或困扰的母亲的奶水会让她的婴儿生病。虽然大部分的科学家对现象的研究一直局限於物质主义的解释,但是,例如现代物理学已经显示物质是能量,而「意识」是最基本的,远比「能量—物质」更基本。

对能量和振动力的警觉

假如再看一眼我们购买和食用的鸡蛋、培根、起司,我们会很清楚了解,它是一个活生生的、残酷、暴力、奴役、恐惧和绝望的振动力的化身。动物受折磨的意识,和那些虐待有情生命,利用他们赚钱的人的冷酷意识,混和在一起,创造了一种在最深层次里有毒的「食物」。它在我们身体、心理、感情、灵性和社交的各个生命层面,造成混乱和疾病。

假如我们能以开悟、看穿物质表象的眼睛注视鸡蛋、奶制品和加工的肉品,我们只要一想到它曾造成的痛苦,就会害怕和恐惧,更何况实际把它当成食物给我们心爱的人或自己吃。

许多文化都知道,以爱心和关怀仔细准备的食物,比在冷漠、或是更糟的如生气和愤怒的心情下准备的食物健康。由於这个理由,在许多禅宗寺庙,只有年长和资深的打坐和尚,允许在寺庙的厨房准备食物。在印度,许多世纪以来,母亲被鼓励以爱心、平静和禅定的心情来烹饪,这样他们为孩子准备的食物,对孩子才有营养,不只滋养他们的身体,还滋养他们的感情和灵性。他们相信是食物中宇宙的能量或生命力(prana)给予我们能量。

准备食物的人的振动磁场,
也是一种生命力的型式,
可以增加或减少食物健康的振动力。

许多的文化和宗教都认为,
食物是能量和意识最亲密的载运工具。
当我们以爱心、专心和感恩的心准备食物时,
这些振动力可以祝福和支持那些幸运的食物享用者。

另外有许多人也认同,我们以感恩和专心的态度享用食物,会比我们在分心、匆忙和焦躁的心情下吃东西,得到更多营养。例如,佛教禅宗老师一行禅师(Thich Nhat Hanh)在其着作《橘子禅》(Peace is Every Step)中写道:「在吃以前,沉思我们的食物几秒钟,然後再专心吃,可以带给我们许多快乐。」

修道士和瑜珈的传统很久以前就了解,像打坐一般,完全处在吃的当下这一刻,沉思食物的来源,并且感谢它,专心、虔诚地吃它,对我们非常有益。我们对食物完全开放自己的这种吃的方式,被认为可以增加食物的能量和营养价值。

吃是一种连接的行为

即使单独一个人吃,我们也不是一个人。我们吃食物,让我们连接了大自然和宇宙的节奏、力量和富足,连接了那些培育和收集我们吃的食物的人的存在。当我们咀嚼和消化食物,原野、森林、海洋、河川、野生动物、农夫和杂货商,都与我们连接在一起,变成我们的一部分。在咀嚼和消化食物时想到的人,也变成我们的一部分。在各种文化里,饮食都是凝聚社会和联络感情的活动。当我们一个家庭或一个团体聚餐时,特别是对食物及相聚带着感恩的态度,我们可以加强彼此间的了解和爱的凝聚力。

假如我们消费动物性食物,所有这些能量和意识的元素,会被我们吃的食物中存在的暴力和恐惧的振动力减弱。一行禅师很坦白地说:吃一个鸡蛋或一只小鸡,我们知道,这个蛋或鸡也包含了许多愤怒。我们吃下愤怒,因此表达愤怒……所以要注意,小心你吃的东西。如果你吃下愤怒,你就会变得愤怒,表现愤怒。假如你吃下绝望,你就会表现绝望。假如你吃下挫折,你就会表现挫折。

由於动物性食物中有如此明显和压倒性的暴力、恐惧、绝望的强烈振动力,准备食物时我们可能不会很用心,而是机械化和很快地准备,以免唤醒了我们自然的敏感度。吃这些食物也比较容易以不关心的方式来吃。为了假装忘记盘子里明显的恐怖,我们吃得很快,让自己很忙,不专心。

速食和工业化饮食,
显然是长时间吃动物性食品可以理解的结果。
我们文化侵略性的忙碌和向外看的扩张者心态,
不论在过去或现在,
都出自於我们的良心不安—
我们如何对待我们吃的动物和如何对他们的痛苦狠心不顾。

食物和其他表面上物质的东西一样是能量和振动力,是意识的显现。

虽然用心准备食物和分享食物很重要,但我们知道,深入观察食物真正的来源,比这些事更重要。当我们购买食物时,我们所怂恿的暴力和奴役行为,无可避免地会将暴力和奴役的意识,深植在我们精神心理的本质中,使我们的感觉变得迟钝,很难专心和感恩地准备食物和吃食物。物质、能量和意识是分不开的。不可避免地化身在动物食品中的残酷,是非常强烈和看不见的毒素,不只损害我们身体的健康,也损害我们感情和灵性的健康。

 

本文撷取自《和平饮食》〔畅销修订版〕The World Peace Diet
作者: 威尔‧塔托(Will Tuttle)
译者: 龙敏君, 苏小欢
原水文化出版  (FB:原水健康相谈室)

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